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　　对中国人而言，其人生哲学的理论来历无非是儒、释、道三家。儒家倡始居心养性，释家倡始明心见性，道家倡始修心炼性，三教无外乎都重在一个心字。用艰深的 话来讲，即儒家让人拿得起，释家让人放得下，道家让人想得通。“拿起”与“放下”，是一种人生立场，而“想得通”则是一种人生智慧。所谓智慧地面临人生， 便是不用刻意于有为或无为，而是在面临任何事情或际遇的时候能随遇而安，顺势而为，坚持一种愉悦的表情、安然平静的心态、豪迈的心胸。道家用四个字为这种人生 智慧提供源源不时的给养，即“道法自然”。

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　　道法自然的生命哲学

　　《品德经》里讲，“道生一，毕生二，二生三，三生万物。”道是在所有万象之先就已经存在的，“一”为一气，是成为万物底子的阿谁元气，有此元气，万物才干化生，而生命则是道活着间的具体表现。祖天师在《老子想尔注》中说：“道大、天大、地大、生大。四大之中，何者最大乎？道最大也。域中有四大，而生处一。四大之中，所以令生处一者。生，道之别体也。”“生”之所以与大道、与六合并列而居，因为它便是道的出现、是道的别体。祖天师深刻体悟到生与道的紧密亲密干系，付与“生”以重要意义，并从眷注生命出发，把人的生命晋升到与“道”划一的位置。道与生的干系，顺而生之是“道生一，毕生二，二生三，三生万物”，法而从之是“人法地，地法天，天法道，道法自然”，返而为之是“致虚极，守静笃，万物并作吾以不雅其复。夫物芸芸，各复归其根”。这也是道法自然法则的残缺出现，深刻提醒了宇宙生命产生开展和人类社会开展变动的真谛，围绕着“道”这一中心，生命的发源、生命的形态、生命的代价、生命的抱负、生命的意义从差别层面被一一展现。

　　玄门以仙道贵生为宗旨，贵生就要养生，养生就要知自然之理。就养生来说，《黄帝内经》有言：“故智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安住所，节阴阳而调刚柔，如是则僻邪不至，永生久视。”《养性延命录》所述：“养寿之法，但莫伤之罢了。夫冬温夏凉，不掉四时之和，所以适身也。是以圣报酬无为之事，乐恬淡之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与六合终，此圣人之治身也。”保养身心，要法自然之道，顺应四时轨则，不违常理，使本身阴阳和合，养寿延年。

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　　道法自然的生态智慧

　　“道法自然”的根本原理落实于生态情况，即人类要保护世界成长变动进程的自然赋性，而从不消报酬的强制方法去粉碎这个进程的原本风貌。面临自然，人类所要做的便是“辅万物之自然而不敢为。”《黄帝阴符经》说：“圣人知自然之道不成违，因而制之。”人的主不雅能动性只有在契合自然法则的条件下才干阐扬出积极的作用。

　　这里引用美国物理学家卡普拉的一段话，以阐明这个原理，他说：“在伟大的诸传统中，据我看，道家提供了最深刻而且最完善的生态智慧，它强调在自然的轮回进程中，团体和社会的一切景象以及两者潜在的一致。”为此，他倡始“从主宰和管制自然界的意图转变为一种协作和非暴力的立场。这是一种生态学的立场……中国古代的圣贤们美好地表白了这种立场：‘遵从自然法则的人跟着道的潮水而活动’”。这固然是一个外国人的观念，但却很是精确地从现代科学的角度阐释了道法自然理念在生态庇护上赐与人类的启迪。

　　生态庇护最重要一个方面便是要保护生态物种的多样性，为此，我们有须要理解一下生态智慧命题下的玄门的财产不雅，那便是“以物种几何论财产”。玄门以自然界的生命畅旺与物种几何为人类财产多寡的评判规范。《承平经》中的《别离贫富法》明白指出，“富”是指万物备足，生命各尽其年和物种连续不停。它说：上皇时代，有一万二千多种物种生出，名为充足；中皇时代，物种略减，已缺乏一万二千种，故为小贫；下皇时代，物种更少了，称为大贫；尔后，物种缺乏万，为极下贫。由于六合是人的怙恃，怙恃贫困，则其子亦贫，成效六合人都为“虚空贫家”。治理天下的圣道，便是让小鸟飞得更高，野兽跑得更远，珠宝愈加斑斓，植物愈加茁壮，圣人愈加卓识。而更重要的一点便是“顺自然而不违”，如《关尹子》中所说，天不克不及使莲花冬天凋谢、使菊花春天凋谢，圣人不违天之四季，不逆时之通塞，即不违时长；地不克不及使河南出产橘柑、使江南生养狐貉，圣人不违地之俗，不逆气之变动，即不违俗长；圣人不克不及使手走路、使足握物，各尽其能，即不违己长；圣人不克不及使鱼在空中飞、鸟在水中游驰，当任鱼游水中，鸟腾高空，即不违物长。大自然的一切都是那么自然而然，我们所要做的，不外是“法”自然，“顺”自然罢了。

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　　道法自然的糊口立场

　　“何谓道？有天道，有人道。无为而尊者天道也，有为而累者人道也”，这是南华真人在区别天道与人道时所言，“天道之与人道也，相去远矣，不成不察也。”天道自然无为、无目的、无意志，而人道与天道相去甚远，是有为之道，是相伴着人类的欲望膨胀和自我意识加强而成立起来的后天之道，是人类自然本性被蒙蔽后所形成。以这样一种带着私欲的心态面临糊口，自然会“心为物役”，而且“心为物累”。要想去除内心的这种执着，法天道而行，太上道祖宣示了这样一种办法，即“见素抱朴，少私寡欲”。“朴”是指人们赋性的原始状态，即人的心灵没有被污染之时，复杂而纯正、质朴而无华。而“抱朴”，便是去除后天之伪，复归于朴素之道。梁启超先生曾说：“天下之大患，在有智慧之人迷恋于私欲，日出其智慧以扩张其溪壑无厌的物质糊口，……道家欲救此病，故以‘见素抱朴，少私寡欲’为教”。可见这的确是一剂救世良方。

　　玄门“抱朴”的办法固有多种，但取其最上者是效法水的德行。太上道祖说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。我们可以从再泛泛不外的“水”中意会道的实质，领会道的个性，因为水性柔弱、居下不争、津润万物。所谓水有七德：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。”“居善地”，德行崇高而自甘居下，只求滋养万物，不为天下之先；“心善渊”，心境如水般清澈幽深，可鉴纤尘、可容一切；“与善仁”，施恩不求报，无索取之私心，是乃仁慈；“言善信”，信誉如水，虽柔弱却有无往不克之刚强；“正善治”，顺势而行，随机而变，在办法方，在圆法圆；“事善能”，水之为用，尽其所能，没有丝毫保存；“动善时”，因四时差别而变更形式，以到达长处万物的最大化。此七德，皆出于自然，与物无争，所以没有差错，所以近于大道，堪为六合间最完美的德行。

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　　顺其自然的人生智慧

　　在“道法自然”的语境之下，玄门在教诲人面临糊口之时要接纳一种“顺”的立场，即通常所说的“顺其自然”。这外面应该包含两层寄义，一是知自然之道，审时度势，不强作、不妄为；二是顺应事物的自然开展标的目的，顺势而为之、自然而有为。王阳明曾经说过一句话：“情顺万物而无情，终日有为而心常无为”，对“顺其自然”的原理做了一个很好的呼应，即摈斥私欲、顺天应时、以无为的心态去打理人生。

　　我们所熟知的“大禹治水”便是一个很好的例子。面临事先残虐的水害，大禹的父亲鲧沿用先人“壅防百川，堕高堙庳”的办法，想经由过程纯真的“堵”来抵当，但堤坝总不敌力气巨大的大水。大禹则因地制宜，因势利导，接纳“高高下下，疏川导滞”的办法，从低处取土石增高山坡，使高处更高，低处更低，以疏浚水道，千方百计引导大水，使之归泽入海。大禹“顺”的智慧，终于换来黎民糊口的安定。

　　这也便是后面所说的“道家让人想得通”的原理，想得通的前提便是顺，顺应天时，顺应世事。人生中不免会有这样那样的不如意，所以无论顺境照旧逆境，都要调度心态，坦然面临，顺而通变，顺而通达。像水一样通而无碍，总能找到自己所处的位置或阐扬作用的形式，这样既顺应了时事也是顺了自己的心。如《云笈七签》所说：“欲求无为，先当避害。何者？远嫌疑、远小人、远苟得、远行止；慎口食、慎舌利、慎处闹、慎力斗。常思差错，改而从善。又能通天文、通地舆、通人事、通鬼神、通机会、通法术。是则与圣齐功，与天同德矣。”有了这样的人生智慧，无论糊口顺逆，都能做到像陶渊明所说的那样：纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。

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　　复归自然的人生哲理

　　太上老君说，“反者道之动”，道的活动是轮回来去的变动，周而复始的运转，因此在现实糊口中要时刻坚持警觉，要看到事物相反的一面，不然就会陷出神掉。为了防止这种迷掉，人们需要找寻，需要回归，回归到宇宙形成的原点，大道降生的始初。于人而言，便是太上道祖所说的“复归于婴儿”。“复归”，便是回过甚去，从头回到人生的起点，找寻曾有过的婴儿状态，即柔弱的、天真的、纯正的、丝毫未染的、最本真的状态。在这个状态下“致虚极，守静笃”，到达心境清澈透明、万念俱化为虚无的极致，安守着六合间固有的那份安好。“万物并作，吾以不雅其复”，心内与身外的世界都在不绝地变动、运转之中，我们所要做的，只是当真地体味这种不成抗拒的无常变迁及轮回来去。“夫物芸芸，各复归其根”，直到万物万众纷纷回归到自己的来源根基。

　　嵇康在谈到养生时曾经说到养生有“五难”，即“名利不灭，此一难也；喜怒不除，此二难也；声色不去，此三难也；滋味不停，此四难也；神虑转发，此五难也”。此中的“灭、除、去、绝”等词语，便是要人们摈斥后天的私欲、不为外界所诱惑而返回到生命本真，在这个没有污染的条件下养生、修身，胜过吃药进补，定会到达安康长命的目的。嵇康的友人这样评价他：“与康居二十年，未尝见其喜愠之色。”诚然，这样喜怒不形于色的人肯定是有着一颗淡泊、安好、质朴的心，从容地应对糊口。

　　北京白云不雅留存有一部宝贵的《金液还丹图》，该图描述的是玄门内丹修炼的整个进程。全卷共有二十幅图，第一幅与最后一幅是完全一样的，都是一个红色的圆圈。第一幅代表的是“无极”，是先天混元状态的开始，人体经由一系列的修炼进程之后，又回到最原始的状态，因此最后一幅仍然是一个混元无极图。这便是玄门所讲的“顺则成人，逆则羽化”的原理。祖天师张陵也因此说“仙人羽士与俗人异”，这个“异”便是不追求名利，而是以全身、守道为宗旨，复归于自然，坚持生命的活力与永恒。

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　　虚无自然的人生地步

　　道的赋性便是虚无与自然，人要法道而行自然要拥有虚无自然的情怀。四十三代天师张宇初曾说；“是以吾教之设，本虚无自然”。虚无者道之体，自然者道之性。虚无则无所不容，无所欠亨；自然则无为而无不为，万物调和繁荣；自然便是要遵循宇宙生成的法则，而虚无表现的则是江海一样的包涵襟怀。

　　要到达虚无的情怀，需要有高远而明达的目光，要以道不雅物，不自见、不自是、不自伐、不自矜，要以宽阔之心包涵他人，超过小我，融入大我，以到达无私、无欲、无我的地步。太上道祖说：“古之善为士者，奥妙玄通，深不成识……敦兮其若朴，旷兮其若谷。”自古君子之心胸都宽大如山谷个别，以虚怀若谷的地步面临一切、包涵一切。“江海所以能为百谷王者，以其善下之”，一团体的气度、襟怀的巨细往往决议了他所能成事的巨细。大包容小，小归于大，是亘古稳定的原理。从古到今浩繁英雄俊杰之所以能成绩伟业，皆因为有着海纳百川的襟怀。

　　玄门的浩繁尊神仙真封号中，很多都注重用“虚”字，如“三清道祖”尊号中都有“虚无自然”的尊称，供奉神明仙真的住所称为“玉虚宫”，而羽士在醮坛上唱诵词翰也叫做“步虚”，而且大大都步虚词都表白了对虚空缥缈的仙界的向往，很多祖师高道都曾以虚无或虚空为题作文赋词，如三十代天师虚静真人张继先的《虚空歌》等。虚静真人在《虚空歌》中说：原本真性同虚空，光亮朗耀无昏蒙。虚空不动常如如，识得真空方不昧。真空消息非顽空，纵横变动无终穷。这都足以阐明“虚”为道的本体、“虚无”乃人间最高地步。

　　至此，且以唐代羽士吴筠的一首《步虚词》作为开头：

　　三宫发现景，朗照同郁仪。纷然驰飙欻，上采空清蕤。

　　令我洞金色，后天耀琼姿。心协太虚静，寥寥竟何思。

　　玄中有至乐，淡泊终无为。但与正真友，飘飖散遨嬉。

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